他对他的学生，也是这样期望。虽然深知每个学生都有自己的缺点和不足，还称不上仁人，但一有机会，他总是竭力推荐。答孟武伯：说子路——“千乘之国，可使治其赋也”;说冉求——“千室之邑，百乘之家，可使为之宰也”;说公西赤——“束带立于朝，可使与宾客言也。”又，答季康子：说子路果敢有决断，子贡通达情理，子有(求)多才多艺，结论都是：“于从政乎何有?”——他们的从政能力都是毫无疑问的。
学成君子而得到实践的机会，以行道于当世，这就是孔子所说的人生第一种际遇，也是最佳际遇。以治国安民造福社会为生命意义和最大欣慰，这就是君子的心态，至于有点喜形于色，也在情理之中。
第二种际遇是“有朋自远方来”。
社会是复杂的，人是可变的，君子的人生际遇也不会都那么一帆风顺，“学而优”也不见得就一定能“优则仕”。那么，不能仕的君子又当如何?孔子的回答和躬行的实践是：从事宣传教育，让更多的人了解君子之道，懂得君子之道，学成君子。
“有朋自远方来”，就是宣传教育的效应。虽然没有受到当政者的赏识和重用，但你不遇则弘道于当时，而且你的宣传教育，以及你的德与行，已经产生了社会影响和社会效应：有人从远方慕名而来，与你相互切磋，共同探讨。于是你以获得同道为快乐，相信你的益世之道一定会得到推广，总有一天，不是由你，也会由别人，将它应用于社会，造福于人间。
这是退一步的安排，同时也是进一步的努力和期望。没有直接行道于世的机会，就努力弘道于当时，既是寻求同志，也是寻求机遇。这一重境界还可以理解为更进一步的要求：既以天下为己任，就不能只凭个人的特立独行，而必须团结尽可能多的同志者，共同奋斗，才足以担当起天下之重任。这就是《为政》篇所说的“众星共之”。
“有朋自远方来，不亦乐乎?”亲见、亲历、亲身感受到弘道的效应，与同道交流切磋，相互促进，相辅相成，相得益彰，这种快乐又不同于行道之“说(悦)”，那是自个儿欣慰，充其量也就是喜形于色;而这是互补、互勉、互惠、互动的快感，是相互激发而倍增的乐趣，其乐何及。
由行道转入弘道，是不得其遇而求其次，于际遇是差了一等。但作为君子的思想境界却须更进一层：不遇而不气馁，反而以更大的勇气，更多的精力，去实现更长远的目标。而在走向目标的过程之中，君子又获得更高层次的精神享受。
孔子在鲁国，由中都宰当到司寇，其间一度摄行相事。正当他要大展宏图，放开手脚干一场的时候，他的“堕三都”计划却遭遇流产，而导致流产的主要因素，恰恰是他的学生孟懿子阳奉阴违。后来，又因为孔子治理鲁国政绩赫然，大有复兴强盛之势，招致齐国的恐惧与忌惮，于是，“齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝。孔子行。”
既已仕，为什么又要放弃，又要离开?因为仕只是阶梯、手段，而不是目的。仕的目的是行道，既然仕而不能行道，那仕的意义也就不存在了。这自然是不得已，自然遗憾。但孔子并不因此而气馁，而是换一种方式来奔向既定目标。于是他带领学生们周游列国，一面进行教育，一面进行宣传，同时也是寻访道友和明主，寻找新的机遇。有朋自远方来，与为寻朋而四方走，对于君子来说，那本质意义是相同的。
第三种际遇更差，可以说成是遭遇，这就是“人不知”。
通常人们把“不知”译为“不知道”，“不了解”，我觉得不妥：即便是今天这样的信息社会，即便你是明星大腕，世上不了解、不知道你的人还是多不胜数，你“愠”得过来吗?如果因此而懊恼、沮丧甚至怨怼，那就不是“君子坦荡荡”，而是“小人常戚戚”了。孔子在这里所说的“人不知”，是指得不到别人的理解、赏识和信任，以至于英雄无用武之地。这是君子最不应该遇到，也最怕遇到的遭遇。
比“不遇”更难堪：既无“时习”以行道，又无“朋来”可弘道，甚至办个私塾都没人来报名，别人都不把你看作君子。这该怎么办?孔子说：“而不愠，不亦君子乎?”
那时候的未仕的士人，如果原本就不富贵，没有老本吃，再遭遇“人不知”，就八成要导致贫且贱，经济拮据，地位低下，连生存都困难。在如此困窘之中而能做到“不愠”，确实不容易。孔子自己也说：“贫而无怨难，富而无骄易。”所以孔子说，在这种遭遇下而能做到“不愠”，岂不就是大君子，了不起的君子吗?
其实，孔子的标准比“不愠”还要高。《论语·学而》第十五章记：
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如?”子曰：“可也——未若贫而乐，富而好礼者也。”
“贫而乐”，不是以贫贱为乐，而是因为心中有君子之道，就不会因贫而忧，只以得道为乐。他称赞弟子颜渊：“贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也!”这是因为颜渊深得君子之道。
别人知与不知，自己遇或不遇，享富贵还是安贫贱，这不是仅靠自己努力就可以决定的，还要看祖宗遗泽，还要看社会环境，还要看时势机会，等等。而学为君子，学成君子，学得君子之道，却是靠自己发奋努力就完全能够做到的。所以君子不能斤斤于追求富贵，而要尽力修养君子之德，努力躬行君子之道。唯其如此，孔子感慨说：“不义而富且贵，于我如浮云。”又说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之，不去也。”处、去与取、舍，唯一标准是道。违背这个标准，富贵临头也不能接受，不能安处。情况相反而理相同：当贫贱加身(得之)时，谁都想摆脱，但既为君子，就要考虑你的摆脱行为是否符合道，如果不合道，就宁肯安而受之，不摆脱它(不去也)。
