今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人饥，见长①而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父、弟之让乎兄，子之代乎父、弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也，然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
①〔长〕尊者，长者。
【译文】人的本性，饿了就想吃饱，冷了就想穿暖，累了就想休息，这是人的情性使然。如果有人饿了，看见长辈而不敢先吃，是因为要有所礼让;累了而不敢要求休息，是因为要有所代劳。子让父、弟让兄，子代父、弟代兄，这两种德行，都是违反本性且背离情欲的，但却是做孝子的原则，也是礼义的制度。所以顺情性做事就不会推辞谦让了，推辞谦让就要违背情性了。由此看来，人的本性邪恶就很明显了，他们善良的一面则是后天人为的。
问者曰：“人之性恶，则礼义恶①生？”应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故②生于人之性也。故陶人埏埴③而为器，然则器生于工人④之伪，非故生于人之性也。故工人斫木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也，感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于⑤伪。是性、伪之所生，其不同之征也。故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。
(《荀子·性恶》)
①〔恶(wū)〕何，哪里。②〔故〕本，本来。③〔埏埴(shānzhí)〕以水揉和黏土以制陶器。埏，揉。埴，黏土。④〔工人〕当是“陶人”之误。⑤〔生于〕此二字当是衍文。
【译文】有人问：“(既然)人的本性邪恶，那么礼义是哪里来的呢?”我的回答是：凡礼义，都是生于圣人的人为制作，而非人性原本天生的。所以陶人揉泥做陶器，那么可以说陶器是陶人的制作，而非原本产生于人性;工人砍木材制造木器，那么可以说木器是工人制造而成，而不是原本产生于人性。圣人积久深思、熟悉人情世故，从而制作礼义并建立法度，所以礼义法度是产生于圣人的制作，而非本来就产生于人的本性。就像眼睛喜好美色，耳朵爱好音乐，嘴巴爱吃美味，内心喜欢财利，身体向往舒适，这些都是产生于人的情性的，是一感觉到就会自发形成，不等有意去做就能产生的。那些感觉到但不能发生，一定要等有意去做然后才形成的，叫做人为。这便是本性、人为之所生成的不同特征。所以圣人改变人性而兴起人为，兴起人为从而产生礼义，产生礼义然后制定法度。那么，礼义法度这些东西，是圣人所制作的。所以圣人和普通人相同而不异的，是本性;和普通人不同而超过普通人的，是人为。
阅读指要
在先秦诸子中，孟子和荀子的人性论是最具特色的。孟子主性善论，荀子主性恶论。在第二段中，荀子对孟子的两个论点提出了批判：一为“人之学者，其性善”，一为“今人之性善，将皆失丧其性故(恶)也”。
荀子反复申明人的本性指的是人的本能欲求，即所谓“食色，性也”，礼义道德等人的社会属性有与人的本能欲求相背离的一面。如果抛开人性概念的字面束缚，你会看到，在这一点上，荀子和孟子最终走到了一起。所以，不论你同意孟子的观点，还是接受荀子的论证，如果我们承认人是自然的，更是社会的，那么人需要接受道德礼义的教化就是必然的结论，所以说荀、孟殊途同归。
在第四段中，荀子论述了礼义来自圣人的人为创造。如果继续追问下去，圣人何以能制作礼义呢?荀子将之归于圣人“异而过众”的人为努力。虽然我们也许会对荀子“人性恶”的论断感到不满，然而他说“圣人积思虑、习伪故，以生礼义而起法度”，可见他认为圣人也不是天生的，而是经过长期积累以及后天不断努力而成就的。在这一点上，荀子和孟子仍然是有共同之处的。因为在孟子看来，仁义礼智同样不是天生完备于身、天生就有的，人只具有仁义礼智四善之端，要成为圣人，同样需要经过人为的努力，将善端扩而充之于天地。
