子曰：“君子矜而不争，群而不党。”(《论语·卫灵公》)
这一章大旨与上一章同。只是用一个“矜”字更点明君子自有他人格上的独立尊严，所谓周，并不是做一个八面玲珑、不问是非的烂好人。因为那样不问是非，随意委屈正义去讨好别人，只是乡愿而不是周。周是君子仁心爱意的流注，而君子爱人以德不是爱人以姑息，所以这爱顾同情中是包含着是非的明辨与道德的庄严的;对明明非义的事，君子是一定会庄容正色，不苟且认可的。但这种严峻，又不是小人的党同伐异可比;因为党同伐异，仍是不问是非的。不问是非才有所谓争;君子则只是维持正义而已，而维持正义则仍是为了爱人而已，所以虽严峻而仍不会构成对他人的争斗与侵害也。
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”(《论语·子路》)
这一章大旨仍与前两章同。“和”就相当于“周”，“同”就相当于“比”。不过“和”这个字，更能明确地表示出君子与友朋相交时，其人际关系的理性特色。原来“同”就是直接地、全面地、不问彼此差异地加以认同，这其实是一种对群体的卖身投靠，也是一种人格不独立，内心极虚歉的表现。“和”则是在尊重彼此的差异、承认彼此的人格独立的前提下，对彼此大方向的认同。就如同两件乐器合奏同一首乐曲，虽然有大体的认同(同一首乐曲)，却仍不失各自的个性(各有不同的音色)，这才叫做和。
至于君子彼此所认同的大体是什么呢?无非就是人文理想、人格尊严、人道之爱，而总之就是一个“仁”字。“君子和而不同”者，就是说君子们会在这个大前提下，各守其分，各尽其能，共同为促进这人文理想的实现而努力的意思。小人则不知这一份理想，当然便只能结党为共同的利益合作，而无所谓心光相照、理想相和之乐了。
