君子无忧 【原文】：
子路问于孔子曰：“君子亦有忧乎?”子曰：“无也。君子之修行也，其未得之,则乐其意;既得之，又乐其治。是以有终身之乐，无一日之忧。小人则不然，其未得也，患弗得之;既得之，又恐失之，是以有终身之忧，无一日之乐也。”
——《孔子家语·在厄第二十》
【白话易解】：
子路有一次向孔夫子求教说：“夫子，君子也有忧愁烦闷的时候吗?”夫子回答道：“没有。君子修身养性，他在求学的过程中，便专志于求道，时常会有悟处，乐在这其中的意境;而当亲身体证到圣贤教诲之后，又乐于所得到的道德学问，并能在生活中善巧地运用，随意自在。因此，他有终身的快乐，而没有一日的忧愁。不注重道德修养的人却不这样，在没有得到的时候，一直担忧，希望得到;得到了之后，又唯恐失去，提心吊胆。对于一切总是患得患失，因此一生都生活在担忧恐惧之中，没有一天的自在快乐。”
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《君子无忧》读后感
无私无我才会快乐
古代的仁人君子为什么能够做到“无一日之忧”呢?难道他们没有生老病苦，没有学业、事业和家庭的烦恼吗?从文中可以看出君子能够做到这一点，首先有个前提,先要做个“修行”人，修养自己德行的人。
我们都听过“君子忧道不忧贫”，所以君子不是无忧，而是不为自己忧。或者说志在天下，无私无我，所以无忧。
所谓学贵立志，志在有恒。因为明白自己所追求的境界，定下目标，矢志不移，所以能够在修学的过程中，沿着目标努力精进，虽未达到，但也是心中有定，正如《大学》所说：“知止而后有定”。能够“其未得之，则乐其意”，“既得之，又乐其治”就是达到了所求的境界后，能够用自己的所得利益自己，也利益自己身边的人,所谓“修身、齐家、治国、平天下”。
试想，一个人把国家、民族的未来，时时放在心上，抱有“当今之世，舍我其谁?”的气概，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，忧国忧民，为天下而忧，提起的是一份责任，这种“忧”其实也是一种“乐”，一种找到人生目标而终生不移、不悔的君子之“乐”，所以孔夫子说“君子无忧”。
栖身的房子破了，堪“忧”;被罢官了也堪“忧”。试想，当我们的房子在秋风中破了，我们还能想到其他饥寒的人吗?还能够写出来传颂后世的诗歌吗?当我们被领导重用时，能够忠心为国，可是我们被贬谪戍边时还有忠君报国的心境吗?
我们都知道唐代诗圣杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，“八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅”，自己的家里面是那样的穷困潦倒，他心中想到的是什么呢?是“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，想到的是有更多好房子让所有人都住上。由自己的处境想到和自己一样的人，人饥己饥，人溺己溺，这是何等仁厚的胸怀。所以君子不是“无忧”，是有忧而能够做到“不忧”，因为他心中无我，不把自己的苦难放在心上，始终想到的是别人。
再比如说范仲淹，他“居庙堂之高，则忧其民，处江湖之远，则忧其君”。可见,不论何种处境，他仍然是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这样的情怀都是君子之志。看似进退都“忧”，实则进退都“乐”，因为始终都想到的是别人，甚至国家民族，“是以有终身之乐”。所以，“忧”“乐”是人的一种心境而已。
小人则反其道而行之，一定会抱怨社会的不公，抱怨自己的怀才不遇，甚至呼天抢地都有可能……所以这就是君子与小人的区别。《论语》说：“君子坦荡荡，小人常戚戚”，归根结底是因为患得患失。
《中庸》里说:“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以侥幸”。既不抱怨说上天不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我，君子能够做到“人不知而不愠”。君子不仅不会抱怨、呼天抢地，甚至还会“反求诸己”，更加修养自己的德行。所以君子这种坦荡情怀是一种由内而外洋溢出来的人格力量。
那么君子与小人如何界定呢?在我们儒家的很多经典里，尤其是《论语》中找到答案。那就是君子不去过多的要求外在世界，而把更多有限的时间、精力用来修养内心，这就是孔老夫子所说的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”，“克己复礼”，其实就是：严于律己，宽以待人。我们今天常说做人要厚道，是讲要包容和悲悯别人的过错，这种源自内心的厚道，是一种宽恕仁厚的品格。具有这种品格的人，就是君子，所谓“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能”。
《论语》关于学习的论述中，孔老夫子认为学习者有两个目的，一种是为君子学,一种是为小人学，所以在学习的问题上也有君子与小人之分。
