【虚与静】 以静制动 动中取静
老子说：“致虚极，守静笃。”他相信万物的根源是虚、静的状态，面对世事的纷纷扰扰，老子提供了一套治疗的妙方即“致虚守静”。
老子在蓬勃生长的生命中，看出往复循环的道理。他认为万物虽然纷纷扰扰，但最终还得回到它原来的根，呈现静的状态。他间接指出，人世间嚣嚣攘攘，最后还是以回到清静的状态为宜。
静不是人们常常以为的消极，在老子的观点中，有着以逸待劳、以静制动、动中取静的内涵，它是一种积极的人生态度，老子想阐明的是“动极则静，静极则动”的人生哲学。
如何保持“虚静”?老子提出：一要“塞兑闭门”;二得“涤除玄览”。塞兑闭门，通俗地说就叫不被外物所累;涤除玄览，则有“清除心中一切杂念”的意思。这样才能调理出一套保持心理平衡的学问。
【柔与水】 柔能克刚 水滴穿石
如果把“柔弱”之道应用在人生，老子认为“柔能克刚”，因为柔性的东西，绵绵若存，用之不动。
老子用草木来诠释他的想法，他说草木在欣欣向荣时，形质是柔脆的，可以迎风摇曳，强雨不摧，花残叶落时，就变成枯干坚硬;人也是如此，活着的时候，身体柔软，死了的时候，就变得非常僵硬。
水，最接近于这种观念。老子说，天下没有比水更柔弱的，但是攻坚之强，却也没有可以胜过它的。我们看看两岸猿声啼不住的长江三峡，两岸的断崖峭壁，不就是涓涓细流千年来的切刻之痕吗?东海岸的海蚀天险，也是海用时间吻烙的戳记，水滴穿石的功力，不能小觑。
在老子的观念中，柔弱并非软弱无力的意思，其中有着坚忍不拔的性格。老子的柔弱主张，也有“处下”、“不争”、“利物”的人生观点，及谦虚容物、海纳江河的内涵。
【有与无】 有中也无 无中也有
在老子的观念中，有与无是相随相生的，无是相对于存在的观念。
许多观念都在相对的前提中产生，于是老子说：天下皆知美之为美，斯恶也;皆知善之为善，斯不善也。意思是说，天下人的心都明白美的观念产生后，就有丑的概念出现，但对于比美更美的事物，原来的美也会变成丑。
“相对”的哲理见证天下没有“绝对”的美丑，但在一般人心理困扰中，只会与最好的人比较，忘了与比自己不幸或与更差的人去比。
有与无事实上是相形不背的，困顿不如意时，何妨想想更落寞的那些人;飞黄腾达时，别忘了人外有人、天外有天的事实。这么一来，人生才不会因阻碍不通而丧失自我。
“有”、“无”之观，建构了老子“道”的哲学。这样的道是“无”的法相存在，所以老子说：道可道，非常道。老子之“道”，说明了万物对立统一与周而复始的循环原理。
【谦下与不争】 为而不争 天长地久
老子说，他有三宝：一是慈;二是俭;三是不敢为天下先。慈的人，可以勇;俭的人，可以广;不敢为天下先的人，可以成器长。
不敢为天下先就是“谦下”与“不争”，那是老子的人生指导原则，也是道法自然的结果。因此老子认为：“天之道，利而不害;人之道，为而不争。”
江海之所以能成为百谷之王，就是因为它善处于下流;上善若水，则是由于它善利于万物而不争。老子点出了他的“宽心学说”：天长地久，天地所以长且久，以其不自生，故能长生。长生是老子之学说，也是他寻求心理平稳的法则。
而谦下与不争，是一条自然且无法更改的法则。争名、争利、争钱、争权是人类的四大业障，也是人类烦恼的主要来源，“不争”则是灭绝烦恼的法宝。
【道法自然】 返璞归真 顺应自然
如果我们能用一句话解释老子的人生思想，“道法自然”最是贴切。老子看待人生，基本上处于“包容”的状态，他相信这个世界是矛盾十足的世界;应付这样的人生历程，老子说出了他的看法：负阴而抱阳。
人的一生中会有难易、有无、长短、高低、前后、智愚、富穷的矛盾;矛盾的存在，在老子的眼中是一道永恒不变的习题。认同悲欢离合是人世间无可避免的常态，才能从中寻觅出可以解除困顿的妙法。
矛盾的普遍存在，表示没有任何人可以幸免，自己并非唯一痛苦者;如果真的为苦所扰，那正代表有纾解之道。
道法自然，提醒我们别去相信世界唯独自己最悲的哲学，在自然的法则中，每个人都有他必须面对的人生困境。于是老子的道法自然可以将它解释成“转自然”，用顺应自然的方式，将逆境扭转成顺境。
老子《道德经》虽然只有短短五千言，却是全世界共同重视的智慧宝典。到目前为止，恐怕没有任何一本哲学著作可以与它相提并论，无怪乎美国《纽约时报》将老子列名为世界十大古今作家之首。
老子的观点并不是否定与退化的观点，而是心理学家所谓的人性“自觉”，通过人文的反思，重塑自己的心灵，实现人我、物我的超然世界。那是点灯的历程，点一盏返璞归真、自然素朴的心灯。
