《论语》关于学习的论述中，孔老夫子认为学习者有两个目的，一种是为君子学,一种是为小人学，所以在学习的问题上也有君子与小人之分。
孔老夫子也说：“古之学者为己，今之学者为人”。古之学者为己，说真正尊崇学问的人，是为了提升自己的道德学问，最大限度地服务于社会和他人。“为人之学”，就是学了一点知识和技能以后，把它当工具，为自己谋得一份福利。所以孔老夫子曾经直截了当跟他的学生说：“汝为君子儒，无为小人儒。”就是教诲弟子们所学的一切，要重在修养自己的德性。所以君子不会有那样起起伏伏的欢喜或者沮丧，君子永远着眼于当下，做一个完善自己内心的人。只有时时内求、内观自省，才会不断提升自己，在这个提升的过程中体会修学的乐趣，所谓“学而时习之，不亦说乎”。
现在我们来体会一下《论语》一书中有关“乐”的字句。
“有朋自远方来，不亦乐乎”，志同道合的人一起学习，人生一乐;
“未若贫而乐，富而好礼者也”，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，这三句说的是安贫乐道的人生之乐;
“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，云尔”，志学求道，自得其乐……
所有这些，都是指的君子之“乐”，是君子在修道立学的过程中不断完善自己的性德之“乐”。
君子之“乐”并不难，做好自己的事，先做一个如法善良的好人。这是《论语》对于君子的基本界定，也就是说君子的基础，首先是一个善良的人，然后是一个伟大和高尚的人。孔子的学生曾子曾经说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任,不亦重乎!死而后已，不亦远乎!”(《论语·泰伯》)一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人很难成为真正的君子，君子应该是胸怀天下的。这份担当，就是中国儒家传统文化中所说的“天下兴亡，匹夫有责”。
君子“达则兼济天下，穷则独善其身。”一个人在发达的时候就要想到天下己任,而一个人在穷途末路困窘不堪的时候，也决不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断完善、磨砺自己，真正提升到一定境界的时候，他才有可能去帮助别人。
夫子说：“君子怀德，小人怀土。”这是说君子和小人每天想的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德;而小人每天就惦记自家的房子，他不会想到大庇天下寒士，每天都在算计着自己的衣食住行等物质生活，在小私、小我里面打转，所以是小人。所谓“小人”，就是没有大眼界，自私自利的人，“其未得也，患弗得之;既得之，又恐失之”，而没有一天是快乐的。
孟夫子说“上下交争利，而国危矣”。如果大家都是“小人”心，我们的社会发展就不堪设想了。
所以君子是明了人生真谛的人，“乐”在道中。古人云：“芝兰生于深林，不以无人而不芳;君子修道立德，不为穷困而改节。”他们于学业、事业、家业、道业中都会坚守自己的节操。
“社会国家者，互助之体也”。我们修养自己，不仅自己“无忧”，有“终身之乐”，还会利国利民利家，何乐而不为?
